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Wiedergelesen: Nietzsches Buch vom Freien Geist
Beitrag 19: Ralph-Rainer Wuthenow über Friedrich Nietzsche
...Haben die Freigeister recht, so haben die gebundenen Geister unrecht, gleichgültig, ob die ersteren aus Unmoralität zur Wahrheit gekommen sind, die anderen aus Moralität bisher an der Unwahrheit festgehalten haben. – Übrigens gehört es nicht zum Wesen des Freigeistes, daß er richtige Ansichten hat, sondern vielmehr, daß er sich von dem Herkömmlichen gelöst hat, sei es mit Glück oder mit einem Mißerfolg. Für gewöhnlich wird er aber doch die Wahrheit oder mindestens den Geist der Wahrheitsforschung auf seiner Seite haben: er fordert Gründe, die anderen Glauben.| 1 |
Wer tiefer denkt, weiß, daß er immer unrecht hat, er mag handeln und urteilen, wie er will.| 2 |
...Bei der ungeheuren Beschleunigung des Lebens wird Geist und Auge an ein halbes oder falsches Sehen und Urteilen gewöhnt, und jedermann gleicht den Reisenden, welche Land und Volk von der Eisenbahn aus kennenlernen. Selbständige und vorsichtige Haltung der Erkenntnis schätzt man beinahe als eine Art Verrücktheit ab, der Freigeist ist in Verruf gebracht, namentlich durch Gelehrte, welche an seiner Kunst, die Dinge zu betrachten, ihre Gründlichkeit und ihren Ameisenfleiß vermissen und ihn gern in einen einzelnen Winkel der Wissenschaft bannen möchten...| 3 |
1.
Nietzsches Wirkungsgeschichte ist die von Missverständnissen und Fehldeutungen, wobei es wohl nicht
ungerechtfertigt ist, darauf hinzuweisen, dass an derartigen, oft willkürlichen, Deutungen, Einseitigkeiten
und Gewaltsamkeiten der Autor selbst nicht völlig unschuldig ist. Nietzsches Haltung als Schriftsteller
lässt nur selten deutlich werden, ob er nun billigend, herausfordernd, mahnend oder trocken-satirisch spricht;
man kann sich nur zu leicht bedienen. Seine Vorstellungen von der Welt, von der Kultur der Epoche, den
Menschen und was sie antreibt, sind allerdings „unzeitgemäß“; was er sagt, das sagt er im
Allgemeinen, indem er sich gegen sie wendet.
Diese Wendung erscheint als Einspruch: Nietzsche ist wesentlich Kritiker, die Diagnose, die er den
Gegenständen stellt, ist unnachsichtig: Das bürgerliche Denken der Gegenwart widert ihn an, sei es die
fortschreitende Barbarisierung in den Wissenschaften, die sich mit der ständigen Vermehrung des Wissens wie
der Verfeinerung ihrer Methoden großartig verträgt, sei es auch die deutsche Bildung, die bürgerliche
Moralität oder die Religiosität.
Im Sinne der bedeutenden französischen Moralisten, also der aufmerksamen Beobachter des Herzens der
Menschen wie ihrer Gedanken, ihrem Verhalten, der psychologischen Schriftsteller des 17. und 18.
Jahrhunderts, versucht Nietzsche eine unsystematische und punktuell präzise, stets wieder neu ansetzende
Kritik der Denk- und Moralvorstellungen, der ästhetischen wie speziell literarischen Ansichten und der
herrschenden Vorurteile. Jahre später kommentiert er im Ecce homo (der mehr ein Selbstkommentar
ist als eine Autobiographie), das erste Aphorismenbuch, also Menschliches Allzumenschliches, so,
als sei hier ein im Grunde unbarmherziger Geist am Werk, der eben dort tätig wird, wo das Ideal sich sehr
gut eingenistet hat und sich sicher wähnt. Mit einer überhellen Fackel will der Verfasser in die Unterwelt
des Ideals hineingeleuchtet haben, er hat es mitleidlos bekämpft: „Ein Irrtum nach dem anderen wird
gelassen aufs Eis gelegt, das Ideal wird nicht widerlegt – es erfriert. Hier zum Beispiel
erfriert ,das Genie’, eine Ecke weiter ,der Heilige’: unter einem dicken Eiszapfen
erfriert ,der Held’, am Schluss erfriert ,der Glaube’, die sogenannte ,Überzeugung’, auch
das ,Mitleiden’ kühlt sich bedeutend ab – fast überall erfriert ,das Ding an sich’.“
Soweit der zugleich polemische und präzise, boshaft-glanzvolle Selbstkommentar Nietzsches, als er sich und
uns klarmacht, warum er so gute Bücher schreibt. Doch nicht allein der Vorgang – die Entzauberung als
Kälteschock – ist modern: Modern ist nicht minder die Art, den Vorgang zu charakterisieren, als
unterminierende Tätigkeit, als die Kriegsführung aufklärerischen Denkens, das den Zeitgenossen liebgewordene
Vorstellungen dem todbringenden Frost aussetzt; die Prosa selbst ist nicht minder modern als der Vorgang,
von dem berichtet wird.
2.
Friedrich Nietzsche, der noch in der Phase seines Zusammenbruchs (1888/1889) so luzid wie raffiniert
zu schreiben vermag, der mit der Psychologie zwar nicht begann – man denke an Die Geburt der
Tragödie (1872) – aber mit ihr sozusagen endete und doch zugleich mit dem Mythos, da er die warme
Helligkeit und verführerische Heiligkeit des Dionysos der kühlen Strenge seiner frühen Aphorismenbücher
vorzog, war keineswegs immer der Aphoristiker, als den man ihn zu sehen und zu zeigen liebte, wobei es
nicht schwer war, sich auf ihn zu berufen. Nicht allein Abhandlungen wie die Zur Genealogie der Moral
(1887) wie die des Zarathustra wortreiche, beschwörende Predigten machen es deutlich, schon
Menschliches, Allzumenschliches zeigt es: Hier wechseln längere essayistische Betrachtungen,
Überlegungen und Notizen mit knappen, sentenziösen Bemerkungen der aphoristischen Tradition, die er
wiederholt für sich in Anspruch nimmt. Hat er mit La Rochefoucauld den großen Verdacht gemein, so mit La
Bruyère die Vielfalt der Formen: Vom revolutionären Aufbegehren Chamforts scheint er fast unberührt geblieben zu sein
(eher hat es ihn abgestoßen), doch um seinen Witz, den état d'épigramme, mag er ihn beneidet haben. Von den
französischen Moralisten unterscheidet ihn seine wiederholt suggestive, eindringlich überredende
Ausdrucksweise, eine zuweilen appellativ ausgesprochene Unwirklichkeit, eine ahnungsvolle
Halbtraumhaftigkeit, die sich verheißungsvoll auf Künftiges richtet. Dann erscheint er wie ein
Schlafwandler – wer ihn anspricht, könnte ihn zu Fall bringen. Dann wieder drängt er mit Heftigkeit
zum Extrem, und noch die Idee der Ewigen Wiederkunft ist vielleicht vor allem als Extrem der Bejahung
zu verstehen, wobei die Psychologie in den Mythos umschlägt.
In Menschliches, Allzumenschliches, dem „Buch für freie Geister“, findet man Nietzsche
zunächst in Auseinandersetzung mit der Wissenschaft als der herrschenden Denkweise der Epoche: Mit
vorurteilsfreier Analyse will er Klarheit gewinnen über die Geltung von Vorstellungen und Begriffen; das
Gewordene war nicht immer, als was es sich nun zeigt, also ist es veränderbar, wenn nicht selbst lediglich
vergängliches Produkt längst überholter historischer Erfahrungen, Resultat der von ihnen erzwungenen
Modifikationen.
Was aber nun im Sinn einer ideologisch fundierten Fortschrittsgläubigkeit gelesen werden könnte, wird
insofern bald wieder zurückgenommen, als er betont, das erworbene Wissen habe nichts mit „Glück“
zu tun, genauer noch: Wenn Tugend ihre Folge ist, so vermag Erkenntnis angeblich zu beglücken, das aber ist
ein fataler Irrtum.| 4 | Voreilig setzt
Nietzsche allerdings und ohne es genau zu sagen, wissenschaftliche Erkenntnis mit philosophischer Wahrheit
gleich, die fehlende Unterscheidung müssen wir also nachholen. Hatte man zuvor noch gemeint, in der Sprache
als Benennung und Begriffsbildung das Wesen der Dinge zu erfassen, so war auch dies, der philosophische
Realismus also, ein Irrtum. Doch erblickt Nietzsche in diesem Irrtum die Voraussetzung für die Entwicklung
von Vernunft und Wissenschaft. Dergestalt ist – und nicht allein hier – von historisch sozusagen
unumgänglichen Irrtümern die Rede.| 5 | Als
Vor-Stufe kann auch gewürdigt werden, was inzwischen historisch falsch heißen muss. So wird die
fortschreitende Entwicklung der Wissenschaften zur „Entstehungsgeschichte des
Denkens“| 6 |. Immer wieder tun wir so
,als ob’, nur sollten wir uns dessen auch bewusst sein. Die Vielfalt der Möglichkeiten globaler wie
geschichtlicher Vergleichung sollte als eine Aufforderung zur Aneignung von uns genutzt werden. Die
Gefahren des Eklektizismus und der historischen Überbürdung, die er doch nur zu gut kannte, blendet
Nietzsche hier offensichtlich aus.
Nicht die im engeren Sinne politischen und ökonomischen Fragen fesseln ihn (obwohl er sie keineswegs
ignoriert), es geht dem Verfasser vor allem um die Bedingungen der Kultur, auch die geschichtsphilosophischen
Erörterungen der frühen Aphorismenbände sind dieser Zielvorstellung untergeordnet. Dabei nun bleibt die
Rolle des Künstlers durchaus zweideutig: seine Unwissenschaftlichkeit kennzeichnet, ja stigmatisiert ihn,
sein Sinn für die Wahrheit ist unausgebildet, die Bedeutung seines Tuns bleibt „scheinhaft“,
das Phantastische, das Mythische will er auch in der modernen Welt nicht preisgeben – hier wird die
Kritik an Richard Wagner offenkundig. Doch ist es, darin liegt nun wieder seine Rechtfertigung, der
Menschheit nötig, sich auf früheren Stufen des Entwicklungsganges gleichsam auszuruhen, gewissermaßen zur
Besänftigung. Vergangenheit darf die Gegenwart immer noch einfärben, sie verschönern und erleichtern: Dem
Fortgang feindlich, sind die Künstler gleichsam nicht-erwachsen, sind liebenswerte Epigonen. Das Hegelsche
Diktum von der Kunst, die nicht mehr die Macht hat, sich des Absoluten zu versichern und es auszusprechen,
was sie als sozusagen „überholt“ mag erscheinen lassen, schimmert hier durch. Die Kunstepoche
ist vorbei. Versöhnung und Ablenkung durch die Kunst hat nur palliativischen Charakter.
In den Nachgelassenen Fragmenten jener Jahre lesen wir dann: Nachdem er, Nietzsche, sich so lange mit
Schopenhauer wie Wagner und mit der Romantik auseinandergesetzt hatte, sei in Wagner der Gegner der Epoche
zu sehen, dies noch dort, wo Wagner seine Größe habe; so war ihm, sagt er, eine „Kaltwasserkur“
gewissermaßen notwendig. „Ich knüpfte an die Verdächtigung des Menschen an, an seine Verächtlichkeit,
die ich früher benützte, um mich in jenen übermächtigen metaphysischen Traum zu heben. Ich kannte
den Menschen gut genug, aber ich hatte ihn falsch gemessen und beurtheilt: der Grund zum Verwerfen
fehlte.“| 7 |
3.
Es ist dies nicht in erster Linie das Geständnis eines wesentlich aphoristischen Schriftstellers; überdies fällt bald auf, dass Nietzsche in den oft langen Erörterungen und Betrachtungen sich keineswegs als Aphoristiker zeigt. Lediglich in manchen Prosastücken findet sich, am Schluss und gewissermaßen resümierend und pointiert, die aphoristische Prägung. „Veredelung durch Entartung“| 8 | ist eine der Betrachtungen, die zugespitzt aphoristisch enden:
Was den Staat betrifft, so sagt Macchiavelli, daß ,die Form der Regierungen von sehr geringer Bedeutung ist, obgleich halbgebildete Leute anders denken. Das große Ziel der Staatskunst sollte Dauer sein, welche alles andere aufwiegt, indem sie weit wertvoller ist als Freiheit.’
Dem folgend, schließt Nietzsche, dass allein bei sicher gegründeter und verbürgter Dauer „stetige Entwicklung und veredelnde Inokulation“ überhaupt möglich ist. Damit wird der Abschluss vorbereitet:
Freilich wird gewöhnlich die gefährliche Genossin aller Dauer, die Autorität, sich dagegen wehren.
Ähnlich ist das Verfahren in der sich anschließenden Notiz, die vom Freigeist handelt: Er ist wesentlich ungebunden, hat sich vom Herkommen gelöst, er ist Außenseiter. Dann heißt es, wiederum abschließend, aphoristisch konzis:
Haben die Freigeister recht, so haben die gebundenen Geister unrecht, gleichgültig, ob die ersteren aus Unmoralität zur Wahrheit gekommen sind, die anderen aus Moralität bisher an der Unwahrheit festgehalten haben. – Übrigens gehört es nicht zum Wesen des Freigeistes, daß er richtige Ansichten hat, sondern vielmehr, daß er sich von dem Herkömmlichen gelöst hat, sei es mit Glück oder mit einem Mißerfolg. Für gewöhnlich wird er aber doch die Wahrheit oder mindestens den Geist der Wahrheitsforschung auf seiner Seite haben: er fordert Gründe, die anderen Glauben.| 9 |
Dass Nietzsche hier von sich spricht, darf erwähnt werden, ist aber nicht weiter wichtig.
Nicht anders verfährt Nietzsche bei der Betrachtung des starken Charakters, wo schließlich die aphoristische
Zuspitzung einsetzt, als der Verfasser feststellt, dass das Einzelwesen von seinen Erziehern behandelt wird,
„als ob es zwar etwas Neues sei, aber eine Wiederholung werden sollte.“| 10 |
Die Erörterung der ,List der Natur’ bei der Hervorbringung des Genies – Verirrung, Verstümmelung,
Verkrüppelung gehen voraus – führt einen Ansatz weiter, der bei Lichtenberg schon zu finden ist: Die
Beeinträchtigung des Einzelnen fordert Kompensationen heraus.| 11 |
Doch erst in der dann folgenden knappen Notiz| 12 |
erfolgt eine wirklich aphoristische Zuspitzung, die als „Vermutung über den Ursprung der
Freigeisterei“ deklariert wird:
Ebenso wie die Gletscher zunehmen, wenn in den Äquatorialgegenden die Sonne mit größerer Glut als früher auf die Meere niederbrennt, so mag auch wohl eine sehr starke, um sich greifende Freigeisterei Zeugnis dafür sein, dass irgendwo die Glut der Empfindung außerordentlich gewachsen ist.
Natürlich will diese Art der Schlussfolgerung nicht etwas ‚beweisen’, der Aphorismus, der etwas
beweist, hört auf, ein Aphorismus zu sein; das Gesagte erscheint nur als ein Analogon. Der Leser soll
weiterdenken.
Nietzsche ist gewiss beides: Kritiker der Gegenwart und Fürsprecher der Moderne, und beides ist er immer
wieder auf andere Weise. Die Überlagerungen der Moderne in der Gegenwart werden von dem geprägt, was
Gegenwart als von älterer Vergangenheit bestimmt sein lässt. Die Kritik der Arbeitswelt und -wut, der
vielbeschäftigten Unproduktivität steht deutlich neben der Forderung von unerlässlichem Müßiggang für den
Denkenden, nach Abstand, Ruhe und Verantwortung für die Zukunft des Erdballs. Mit Betrübnis und dennoch
zustimmend konstatiert Nietzsche, dass die sozusagen bereits ‚überholte’ Kunst als ein schönes
Relikt dem Denkenden durchaus das Herz beschwert, ist sie doch kaum mehr als eine den Menschen noch
immer ergreifende Erinnerung an die beglückenden Tage seiner Jugend. Ihr bloßes Vergangen-Sein lässt die
Kunst noch nicht überflüssig werden: Sie bleibt gegenwärtig als Nachbild und Erinnerung. So wird auch das,
was die Menschheit auf ihren zweifelhaften Wegen ‚hinter sich gelassen’ hat, ihr immer noch notwendig
sein, wenn sie Kraft und Richtung nicht verlieren will. Den Künstler, so heißt es,
wird man bald als ein herrliches Überbleibsel ansehen und ihm, wie einen wunderbaren Fremden, an dessen Kraft und Schönheit das Glück früherer Zeiten hing, Ehren erweisen, wie wir sie nicht unseresgleichen gönnen. Das Beste an uns ist vielleicht aus Empfindungen früherer Zeiten vererbt, zu denen wir jetzt auf unmittelbarem Wege kaum mehr kommen können, die Sonne ist schon hinuntergegangen, aber der Himmel unseres Lebens glüht und leuchtet noch von ihr her, ob wir sie schon nicht mehr sehen.| 13 |
Das ist der Untergang der romantischen Sonne, „Le coucher du soleil romantique“ aus den Fleurs du Mal von Charles Baudelaire, auch wenn Nietzsche noch nicht gewillt ist, den Blick auf das Hässliche, das Abstoßende und Ekelerregende zu richten, auf das der Mensch in der Dunkelheit stößt, wo die Nacht ihr unwiderstehliches Reich errichtet hat, wo nun der Mensch an Schnecken und an Kröten streift mit seinem nackten Fuß „au bord du marécage“.
4.
Dass es sich bei diesen Entwürfen, Überlegungen, Spekulationen und Denkanstrengungen keineswegs nur um
Aphorismen im genauen Sinne handelt wie bei Gracián, La Rochefoucauld oder Chamfort, wird nur Pedanten
stören. Störend ist wohl eher die Selbstverständlichkeit, mit der seit Jahrzehnten von Friedrich Nietzsche
fast immer nur als von dem Aphoristiker gesprochen wird, als den er sich selbst nur allzu gern dargestellt
hat. Eingestreut in die wohl durchkomponierten essayistischen Reflexionen finden sich aber immer wieder
viele Aphorismen.| 14 | Das lässt uns annehmen,
dass der Verfasser sich dieser unterschiedlichen Vorgehens- und Schreibweisen durchaus bewusst gewesen ist.
Dabei geht es freilich nicht einfach um Kürze oder Länge, sondern um die innere Geschlossenheit der
Formulierung, die Spannung, das spezifische Gewicht.
„Menschenlos“ lautet ein Aphorismus aus dem Hauptstück „Der Mensch mit sich allein“:
Wer tiefer denkt, weiß, daß er immer unrecht hat, er mag handeln und urteilen, wie er will.| 15 |
Nur scheinbar ist, was hier gesagt wird, apodiktisch; was gesagt wird, unterminiert die mögliche
apodiktische Haltung, vielmehr ist der Leser verwirrt, an keine Devise vermag er sich zu halten. Jenseits
aller Gewissenlosigkeit in Handeln und Urteilen wird auf die Unmöglichkeit hingewiesen, Recht zu haben, und
wenn an der Oberfläche noch Übereinkunft möglich zu sein scheint, so taumeln wir, wenn wir weiter wühlen, so
vergehen wir uns an den Mitmenschen oder an der Wahrheit. Man könnte auch sagen: Wer mehr will als nur
existieren, hat nirgends einen Halt.
Das „Klagelied“| 16 | aus dem
Kapitel, in dem Nietzsche „Anzeichen höherer und niederer Kultur“ beschreibt, bezieht sich eben
auf die Verhinderung kultureller Produktivität. Wie Goethe am Ende seines langen Lebens nicht etwa die
Langsamkeit entdeckt hat (wie man heute voreilig behauptet), sondern voll Schrecken die sich ankündigende
Beschleunigung der Lebensverhältnisse (dies nicht allein im Brief an Zelter vom 6. Juni 1825), so auch
Nietzsche hier, der sich freilich nicht auf Goethe beruft und der Entwicklung sogar noch eine gewisse
positive Bedeutung abzugewinnen versucht, nämlich inneren Abstand und „eine gelegentliche
Unterschätzung“ des kontemplativen Lebens, die durch sie gerechtfertigt werden, aber, wendet er
gleich darauf ein, Moralisten wie Pascal, Epiktet, Seneca, Plutarch werden kaum noch gelesen, und große
Männer sind kaum noch zu finden. Arbeit und Fleiß scheinen einer Krankheit gleich die Menschen befallen
zu haben. Muße, also Zeit und Ruhe zum Denken sind nicht vorhanden, weshalb auch abweichende Gedanken gar
nicht mehr richtig wahrgenommen werden. Man begnügt sich damit, sie abzuwehren und zu hassen.
Bei der ungeheuren Beschleunigung des Lebens wird Geist und Auge an ein halbes oder falsches Sehen und Urteilen gewöhnt, und jedermann gleicht den Reisenden, welche Land und Volk von der Eisenbahn aus kennenlernen. Selbständige und vorsichtige Haltung der Erkenntnis schätzt man beinahe als eine Art Verrücktheit ab; der Freigeist ist in Verruf gebracht, namentlich durch Gelehrte, welche an seiner Kunst, die Dinge zu betrachten, ihre Gründlichkeit und ihren Ameisenfleiß vermissen und ihn gern in einen einzelnen Winkel der Wissenschaft bannen möchten...
Er aber hat einen anderen Auftrag, einen höheren: Er übersieht und lenkt von einem erhöhten Punkt aus
den ganzen Zug der Wissenschaftler, der Gelehrten, er weist ihnen die Wege und die Ziele der Kultur.
Künftig, so sagt Nietzsche, der hier zweifellos abermals von sich spricht, wird eine solche Klage überflüssig werden
und verstummen. Diesem Zustand freilich geht voraus, was er mit einem recht ungewöhnlichem Adjektiv
versieht: Er spricht von „einer gewaltigen Rückkehr des Genius der Meditation.“
Nietzsche wird hier persönlich; er, der immer wieder den strengen Stil des Grand Siécle forderte und doch
viel weniger vom Menschen spricht als die von ihm bewunderten großen Franzosen, wird hier sogar pathetisch
– er weiß zu gut, was auf dem Spiele steht.
R.-R. Wuthenow, 4. April 2007
| 1 | Menschliches, Allzumenschliches. Ein Buch für freie Geister. Erster Band [=MA_I]. Reflexion Nr. 225.
| 2 | Ebd., Nr. 518.
| 3 | Ebd., Nr. 282.
| 4 | Ebd., Nr. 7.
| 5 | Ebd., Nr. 16.
| 6 | Vgl. Anm. 5.
| 7 | Krit. Studienausgabe 8, 494.
| 8 | MA_I, Nr. 224.
| 9 | Vgl. Anm. 1.
| 10 | Ebd., Nr. 228.
| 11 | Ebd., Nr. 231.
| 12 | Ebd., Nr. 232.
| 13 | Ebd., Nr. 223.
| 14 | Ebd., Nr. 66, 67, 76, 118, 167, 177, 179, dann aber auch ganze Kapitel wie das 6. „Der Mensch im Verkehr“, das 7. „Weib und Kind“, sowie, zum Teil jedenfalls, das 9. Kapitel mit dem Titel „Der Mensch mit sich allein“.
| 15 | Vgl. Anm. 2.
| 16 | Vgl. Anm. 3.
Über F. Nietzsche
» Brendan Donnellan: Nietzsche and the French moralists.
» Bernhard Greiner: Friedrich Nietzsche. Versuch und Versuchung in seinen Aphorismen.
» Hiltrud Häntzschel-Schlotke: Der Aphorismus als Stilform bei Nietzsche. Dissertation.